विकास, कल्याण, बुलडोजर और पूंजी : उत्तर प्रदेश में सत्ता के संगठनात्मक सिद्धांत के रूप में हिंदुत्व फासीवाद

-- शांतम निधि

उत्तर प्रदेश की राजनीति को आज चुनावों, कल्याणकारी योजनाओं, अवसंरचना परियोजनाओं, या कानून-व्यवस्था के दावों के माध्यम से अलग-अलग करके नहीं समझा जा सकता. यह कहना भी पर्याप्त नहीं है कि ये शासन के भौतिक आधार हैं और हिंदुत्व केवल उन्हें वैचारिक सीमेंट प्रदान करता है. यह सूत्रीकरण स्वयं वर्तमान परिस्थिति से कमजोर है. उत्तर प्रदेश में जो रूप ग्रहण कर चुका है, वह एक ऐसी व्यवस्था है जिसमें हिंदुत्व उस संगठनात्मक सिद्धांत के रूप में काम करता है जिसके माध्यम से विकास की कल्पना की जाती है, कल्याण का वितरण किया जाता है, दमन को वैधता दी जाती है, जाति का पुनर्गठन किया जाता है, और पूंजी का संचय किया जाता है. यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था के ऊपर रखी गई कोई बाहरी परत नहीं है. यह वह राजनीतिक तर्क है जो उस क्षेत्र को संरचित करता है जिसके भीतर राजनीतिक अर्थव्यवस्था अब संचालित होती है. 2026-27 के लिए राज्य का बजट 9.12 लाख करोड़ रूपये से अधिक है, जबकि हालिया बजट और पीआरएस के आंकड़े उत्तर प्रदेश की जीएसडीपी को लगभग 30 लाख करोड़ रूपये और 2024-25 में उसकी प्रति व्यक्ति जीएसडीपी को लगभग 1.24 लाख रूपये बताते हैं, जो भारत की लगभग 2.35 लाख रूपये की प्रति व्यक्ति जीडीपी से काफी नीचे है. यह अंतर कोई गुजर जाने वाली विकासात्मक कमी नहीं है. यही वह सामाजिक आधार है जिस पर वर्तमान व्यवस्था टिकी हुई है. एक बहुत बड़ी अर्थव्यवस्था ऐसी आबादी के साथ सह-अस्तित्व में है जो भौतिक रूप से असुरक्षित है, कमजोर रूप से संरक्षित है, और विकास में असमान रूप से एकीकृत है.

इसीलिए उत्तर प्रदेश का केंद्रीय तथ्य केवल विकास नहीं, बल्कि व्यापक अस्थिरता की स्थितियों में विकास है. गरीबी में कमी, आय में वृद्धि, और राजकोषीय विस्तार के आधिकारिक आख्यान उस आबादी का वर्णन नहीं करते जिसने सुरक्षा हासिल कर ली हो. वे उस आबादी का वर्णन करते हैं जो, अधिक से अधिक, अत्यधिक अभाव से अस्थिरता की स्थिति तक पहुंची है. परिवार बेरोजगारी, कर्ज, स्वास्थ्य संबंधी झटकों, शैक्षिक बहिष्करण, और आय की अस्थिरता के प्रति अब भी असुरक्षित बने हुए हैं. यह व्यवस्था इस असुरक्षा को दूर नहीं करती. यह इसके माध्यम से शासन करती है. हिंदुत्व फासीवाद ठीक यहीं प्रवेश करता है. यह एक बढ़ती हुई अर्थव्यवस्था और एक असुरक्षित समाज के बीच के अंतर्विरोध का समाधान नहीं करता. यह उस अंतर्विरोध को राजनीतिक रूप से पुनर्गठित करता है. यह असुरक्षा को वर्गीय प्रश्न में सघन होने से रोकता है और उसे सभ्यतागत खतरे, नैतिक व्यवस्था, जनसांख्यिकीय चिंता, राष्ट्रीय गौरव, और दंडात्मक संप्रभुता के प्रश्न के रूप में पुनःसंहिताबद्ध करता है. जो चीज बिना सुरक्षा के संचय के खिलाफ गुस्से में बदल सकती थी, उसे सत्ता की लालसा, सांस्कृतिक आश्वासन, और निर्मित शत्रु के दृश्य दंड की इच्छा में मोड़ दिया जाता है.

इस संरचना में कल्याण केवल पुनर्वितरणकारी नीति नहीं है, और न ही केवल निर्भरता की एक तकनीक है. यह बहुसंख्यकवादी नैतिक व्यवस्था के भीतर चयनात्मक राजनीतिक समावेशन का एक रूप है. उत्तर प्रदेश में देश की सबसे बड़ी कल्याणकारी पहुंचों में से एक मौजूद है. राज्य में एनएफएसए से जुड़ी खाद्य सुरक्षा कवरेज करोड़ों में है, और खाद्य व्यवस्था की कानूनी संरचना स्वयं आबादी के बहुत बड़े हिस्से को कवर करने के लिए बनाई गई है. लेकिन इस परिस्थिति में कल्याण का राजनीतिक अर्थ भौतिक राहत से कहीं आगे जाता है. लाभार्थी केवल राज्य सहायता का प्राप्तकर्ता नहीं बनता, बल्कि एक ऐसा राजनीतिक विषय बनता है जो राज्य को रक्षक, वितरक, और सभ्यतागत संरक्षक के रूप में अनुभव करता है. कल्याण विचारधारा के बाहर खड़ा नहीं है. यह उन प्रमुख तरीकों में से एक है जिनके माध्यम से विचारधारा अंतरंग बनती है. राशन, घर, पेंशन, अंतरण, सिलेंडर, योजना, ये सब मिलकर ऐसे राज्य का निर्माण करते हैं जिसे रोजमर्रा के जीवन में व्यक्तिगत रूप से उपस्थित अनुभव किया जाता है. फिर भी यह उपस्थिति अपने नैतिक आशय में सार्वभौमिक नहीं है. यह एक ऐसे राजनीतिक विमर्श के साथ गुंथी हुई है जो लगातार योग्य जनता और संदिग्ध अन्य के बीच भेद करता रहता है. इस प्रकार कल्याण जीवन को स्थिर करता है, बिना सत्ता का लोकतंत्रीकरण किए. यह पीड़ा को कम करता है, जबकि एक सत्तावादी व्यवस्था के प्रति राजनीतिक लगाव को और गहरा करता है.

इसीलिए उत्तर प्रदेश में कल्याण और दमन एक-दूसरे का विरोध नहीं करते. वे एक-दूसरे की आवश्यकता हैं. वही व्यवस्था जो अनाज और घर वितरित करती है, वही ध्वस्तीकरण, मुठभेड़ हत्याओं, चयनात्मक गिरफ्तारियों, और असाधारण पुलिसिंग को भी अधिकृत करती है. यदि कोई पूछे कि यह सह-अस्तित्व राजनीतिक रूप से टिकाऊ कैसे बनता है, तो उसका उत्तर हिंदुत्व द्वारा नागरिकता के नैतिक पुनर्गठन में निहित है. लाभार्थी से केवल कृतज्ञ होने के लिए नहीं कहा जाता. उसे एक ऐसे सामूहिक का हिस्सा होने की सुरक्षा महसूस करने के लिए आमंत्रित किया जाता है जो खतरे में है. एक बार यह कदम हासिल हो जाता है, तो कलंकित आबादियों के खिलाफ हिंसा न्याय के उल्लंघन के रूप में नहीं, बल्कि उसकी पुनर्स्थापना के रूप में दिखाई देती है. यह फासीवादी राजनीति की परिभाषित करने वाली प्रक्रियाओं में से एक है. यह कल्याण को निलंबित नहीं करती. यह उसके अर्थ का राष्ट्रीयकरण करती है. यह रोजमर्रा की निर्भरता को वैचारिक संबद्धता के साथ जोड़ देती है.

राज्य की श्रम संरचना यह प्रकट करती है कि यह वैचारिक कार्य इस व्यवस्था के लिए इतना आवश्यक क्यों है. 2026-27 के लिए पीआरएस के बजट विश्लेषण के अनुसार 2024-25 में उत्तर प्रदेश की क्षेत्रीय संरचना लगभग 47 प्रतिशत सेवाओं, 26 प्रतिशत विनिर्माण, और 27 प्रतिशत कृषि की है, जबकि आबादी का कहीं बड़ा हिस्सा अब भी कृषि और अनौपचारिक कार्य से जुड़ा हुआ है. यह केवल असमान विकास नहीं है. यह एक ऐसी सामाजिक संरचना है जिसमें उत्पादन तो बढ़ता है, लेकिन उसके अनुपात में सुरक्षित, श्रम-अवशोषी रूपांतरण नहीं होता. श्रमिक कृषि, लघु उत्पादन, प्लेटफॉर्मीकृत सेवाओं, निर्माण, प्रवासन के चक्रों, आकस्मिक श्रम, और असुरक्षित शहरी रोजगार में फैले हुए रहते हैं. अनौपचारिकता कोई अवशेष नहीं है जो आधुनिकता आने पर अपने-आप समाप्त हो जाएगा. यह उन शर्तों में से एक है जो इस व्यवस्था को शासित करने योग्य बनाती हैं. एक विखंडित श्रमिक आबादी को कल्याण के माध्यम से समाहित करना आसान है, विचारधारा के माध्यम से ध्रुवीकृत करना आसान है, और उसे वर्गीय शक्ति में संगठित होने से रोकना आसान है. हिंदुत्व यहां इसलिए निर्णायक है कि यह वर्ग से ध्यान भटकाता है, ऐसा नहीं, बल्कि इसलिए कि यह वर्ग को उस प्रमुख व्याकरण में बदलने से सक्रिय रूप से रोकता है जिसके माध्यम से असुरक्षा की व्याख्या की जा सके. यह विखंडित आर्थिक जीवन को सांस्कृतिक रूप से आवेशित राजनीतिक पहचान में बदल देता है.

इसी कारण उत्तर प्रदेश को सामाजिक पुनरुत्पादन के संकट के माध्यम से भी समझा जाना चाहिए. उत्तर प्रदेश के लिए एनएफएचएस-5 ने बच्चों में अवरुद्ध वृद्धि और महिलाओं में एनीमिया के बहुत ऊंचे स्तर, साथ ही घरेलू हिंसा की महत्वपूर्ण व्यापकता दर्ज की थी. ये पिछड़ेपन के हाशिए पर पड़े संकेतक नहीं हैं. ये उस सामाजिक व्यवस्था के संकेत हैं जो दीर्घकालिक तनाव की स्थितियों में श्रमशक्ति का पुनरुत्पादन करती है. जब पांच वर्ष से कम आयु के लगभग दो-पांचवें बच्चे अविकसित हों और 15 से 49 वर्ष आयु की आधे से अधिक महिलाएं एनीमिया से पीड़ित हों, तब मुद्दा केवल खराब वितरण का नहीं होता. मुद्दा यह है कि यह व्यवस्था असुरक्षित आय, कमजोर सार्वजनिक प्रावधान, और रोजमर्रा की कमी की हिंसा को अपने भीतर समाहित करने के लिए परिवारों, और विशेष रूप से महिलाओं, पर निर्भर करती है. महिलाओं का अवैतनिक श्रम अर्थव्यवस्था, परिवार, और राज्य को सहारा देता है. हिंदुत्व इसे समाप्त नहीं करता. यह इसे पवित्रता प्रदान करता है. यह स्त्री त्याग, देखभाल, सहनशीलता, और घरेलू श्रम को परिवार, सद्गुण, सभ्यता, और राष्ट्र की भाषा में लपेट देता है. इस अर्थ में पितृसत्ता इस व्यवस्था की कोई बाहरी या सहायक विशेषता नहीं है. यह उन तंत्रों में से एक है जिनके माध्यम से पुनरुत्पादन के संकट को निजी बनाकर सामान्यीकृत किया जाता है.

राज्य की विकास रणनीति को इसी सामाजिक और वैचारिक संरचना के भीतर स्थापित करके समझना होगा. एक्सप्रेसवे, लॉजिस्टिक्स कॉरिडोर, हवाई अड्डे, औद्योगिक क्लस्टर, और रक्षा विनिर्माण केंद्रों का प्रसार नियमित रूप से आधुनिकता के आगमन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है. लेकिन ये केवल सार्वजनिक वस्तुएं नहीं हैं. ये पूंजी संचय के लिए स्थानिक व्यवस्थाएं हैं. आधिकारिक बजट दस्तावेज तेज जीएसडीपी विस्तार, बड़े पूंजीगत व्यय, और अवसंरचना-प्रधान विकास को सामने रखते हैं, जबकि इन्वेस्ट यूपी और उससे संबद्ध राज्य दस्तावेज बार-बार लॉजिस्टिक्स, औद्योगिक कॉरिडोर, और निवेश सुविधा को ट्रिलियन डॉलर अर्थव्यवस्था तक पहुंचने का मार्ग बताते हैं. यह मॉडल पूंजी के संचलन, भूमि के रूपांतरण, और निवेश की एकाग्रता को तेज करने के लिए भू-क्षेत्र का पुनर्गठन करता है. यह प्राथमिक रूप से यह नहीं पूछता कि किस प्रकार का विकास लोकतांत्रिक आजीविका-सुरक्षा को गहरा करेगा. यह पूछता है कि भूमि, संपर्क, नीति, और वैधता को पूंजी के लिए घर्षण कम करने हेतु किस प्रकार पुनर्गठित किया जा सकता है.

इसलिए भूमि केंद्रीय है. कृषि भूमि, अर्ध-शहरी गांव, अनौपचारिक कॉलोनियां, नदी किनारे की बस्तियां, और निम्न-आय वाले मुहल्ले कॉरिडोरों, जोनिंग परिवर्तनों, सट्टात्मक मूल्यवृद्धि, वेयरहाउसिंग बेल्टों, परिवहन केंद्रों, उच्चवर्गीय रियल एस्टेट, और राज्य-समर्थित निजी निवेश के लिए कच्चे माल में बदल दिए जाते हैं. फिर भी इस प्रक्रिया को केवल अर्थशास्त्र के माध्यम से सुरक्षित नहीं किया जा सकता. इसके लिए कुछ आबादियों और स्थानों का पूर्व-राजनीतिक अवमूल्यन आवश्यक है. यहीं हिंदुत्व भौतिक रूप से उत्पादक बनता है. यह उन श्रेणियों के निर्माण में मदद करता है जिनके माध्यम से बेदखली को उचित ठहराना आसान हो जाता है. मुस्लिम मोहल्लों, अनौपचारिक बस्तियों, गरीब कॉलोनियों, और राजनीतिक रूप से कमजोर बस्तियों को अतिक्रमण, खतरे, अव्यवस्थित स्थान, अपराधी समूह, या सभ्यतागत दाग के रूप में वर्णित किया जा सकता है. एक बार जब यह आख्यान कठोर हो जाता है, तो बेदखली और पुनर्विकास वर्गीय परियोजनाओं की अपेक्षा सफाई, व्यवस्था, और सुधार के कार्यों की तरह दिखाई देने लगते हैं. इस प्रकार हिंदुत्व केवल संचय के साथ नहीं चलता. यह उसका रास्ता साफ करता है. यह विस्थापन की नैतिक और राजनीतिक लागत को कम करता है.

इसी संदर्भ में बुलडोजर शासन को समझा जाना चाहिए. बुलडोजर केवल एक प्रशासनिक उपकरण नहीं है, और न ही पुलिसिंग का कोई मात्रा नाटकीय पूरक है. यह फासीवादी राज्यकला का दृश्य रूप से सघन संकेंद्रण है. यह दंड को सार्वजनिक शिक्षाशास्त्र में बदल देता है. यह समाज को सिखाता है कि किसे जल्दी, सार्वजनिक रूप से, और ताली के बीच नष्ट किया जा सकता है. सर्वोच्च न्यायालय के 2024 के ध्वस्तीकरण संबंधी दिशानिर्देशों ने दंडात्मक ध्वस्तीकरण के खिलाफ स्पष्ट चेतावनी दी, नोटिस और विधिसम्मत प्रक्रिया की मांग की, और यह कहा कि जहां ध्वस्तीकरण किसी आपराधिक आरोप के बाद होता है या समान स्थिति वाले अन्य संपत्तियों को छोड़कर केवल एक संपत्ति को निशाना बनाता है, वहां दुर्भावना और अवैधता का अनुमान लगाया जा सकता है. निर्णय पर रॉयटर्स की रिपोर्टिंग ने मुसलमानों पर बुलडोजर कार्रवाइयों के असमान प्रभाव की ओर भी संकेत किया. ये कोई मामूली कानूनी टिप्पणियां नहीं हैं. ये इस व्यवस्था के केंद्र तक पहुंचती हैं. बुलडोजर राजनीतिक रूप से इसलिए महत्वपूर्ण है कि यह आरोप को सजा में, कार्यपालिका की कार्रवाई को नैतिक न्याय में, और संपत्ति विनाश को तमाशे में बदल देता है. यह कहता है कि कुछ लोगों को स्थायी रूप से सशर्त वैधता के अधीन रहना होगा.

यही बात मुठभेड़ राजनीति पर भी लागू होती है. आधिकारिक पुलिस दावों पर आधारित हालिया रिपोर्टिंग संकेत देती है कि 2017 के बाद से उत्तर प्रदेश में 15,000 से काफी अधिक मुठभेड़ें हुई हैं, जिनमें सैकड़ों लोग मारे गए और हजारों घायल हुए, और 2025 में अकेले पुलिस आंकड़ों के अनुसार, जिन्हें प्रेस में उद्धृत किया गया, इसमें और वृद्धि हुई. किसी निश्चित तिथि पर सटीक आधिकारिक संख्या पर बहस की जा सकती है क्योंकि वह बदलती रहती है, लेकिन उसके राजनीतिक रूप पर नहीं. मुठभेड़ केवल अपराध-नियंत्रण का उपकरण नहीं है. यह एक वैचारिक तकनीक है. यह मजबूत राज्य को सार्वजनिक आकांक्षा की वस्तु के रूप में निर्मित करती है. यह बहुसंख्यक को आश्वस्त करती है कि प्रक्रिया संप्रभु कार्रवाई में बाधा नहीं बनेगी. यह केवल मारती या घायल नहीं करती. यह संकल्प का नाट्य रूपांतरण करती है. ऐसा करते हुए यह जीवनों का भेदभावपूर्ण मूल्यांकन भी करती है. इस विमर्श में “अपराधी” कोई अमूर्त कानूनी श्रेणी नहीं है. उसे अक्सर पहले से जाति, वर्ग, बस्ती, धर्म, और राजनीतिक असुरक्षा के आधार पर सामाजिक रूप से कोडित किया जा चुका होता है. इसलिए मुठभेड़ राजनीति को अतिरेक भर कहकर नहीं समझा जा सकता. यह उस व्यवस्था का क्रियान्वयन है जिसमें जब संप्रभुता स्वयं को तात्कालिक रूप में प्रस्तुत करना चाहती है, तब कानून लचीला बना दिया जाता है.

इन सब बातों को साफ शब्दों में कहना आवश्यक हैः उत्तर प्रदेश की वर्तमान व्यवस्था एक फासीवादी संरचना के प्रमुख चिह्न धारण करती है. यह नागरिकता की एक श्रेणीबद्ध संरचना पैदा करती है. यह हिंसा का नैतिकीकरण करती है. यह राज्य की शक्ति को सामाजिक सतर्कतावाद के साथ मिला देती है. यह चयनात्मक वैधता को सामान्य बना देती है. यह वैचारिक संबद्धता को संरक्षण की कसौटी में बदल देती है. यह सार्वजनिक दंड को जन-शिक्षाशास्त्र के एक रूप में बदल देती है. यह चुनावी लोकतंत्र को समाप्त नहीं करती, लेकिन सत्तावादी शक्ति की वैधता के इर्द-गिर्द सामान्य समझ का पुनर्गठन करके उसे भीतर से खोखला कर देती है. यहां फासीवाद यूरोप की किसी प्रतिकृति के रूप में नहीं आता. यह हिंदुत्व की अपनी ऐतिहासिक सामग्री के माध्यम से आकार लेता हैः साम्प्रदायिक ध्रुवीकरण, जाति का पुनर्संयोजन, पितृसत्तात्मक पारिवारिक नैतिकता, कल्याण-आधारित निर्भरता, विधि-बाह्य दंड, और बहुसंख्यकवादी संप्रभुता में लिपटा पूंजी-अनुकूल विकास.

जाति इस प्रक्रिया में समाप्त नहीं होती. उसका राजनीतिक पुनर्संयोजन किया जाता है. ऊंची जातियां वैचारिक प्राधिकार, संस्थागत आत्मविश्वास, और शासक गुट के कमांड पदों में असंगत रूप से केंद्रीय बनी रहती हैं. लेकिन हिंदुत्व उत्तर प्रदेश पर केवल ऊंची जातियों के समेकन के सहारे शासन नहीं कर सकता. उसे एक व्यापक श्रेणीबद्ध गठबंधन की आवश्यकता होती है. गैर-यादव ओबीसी समुदायों को प्रतिनिधित्व, प्रतीकात्मक मान्यता, राज्य तक पहुंच, कल्याण से जुड़ाव, और ऊपर तथा बगल दोनों दिशाओं में निर्देशित रोष की राजनीति के माध्यम से समाहित किया जाता है. दलितों को कल्याण, प्रतीकात्मक इशारों, चयनात्मक समावेशन, और कठोर रूप से नियंत्रित मान्यता के माध्यम से संबोधित किया जाता है, जबकि भूमि के पुनर्वितरण, श्रम शक्ति, और जातीय हिंसा के संरचनात्मक प्रश्न मूल रूप से अछूते रह जाते हैं. हिंदुत्व जो प्रदान करता है वह जाति का उन्मूलन नहीं, बल्कि बहुसंख्यकवादी छत्रछाया के नीचे जाति का प्रबंधन है. यह पदानुक्रम को बनाए रखता है, जबकि उस भाषा को बदल देता है जिसके भीतर पदानुक्रम को राजनीतिक रूप से जिया जाता है. यही उन कारणों में से एक है जिनकी वजह से जातीय अंतर्विरोध स्वतः ही शासन-विरोधी अंतर्विरोध में नहीं बदल जाता. उसका बार-बार मुस्लिम प्रश्न, कल्याण तक पहुंच, स्थानीय संरक्षण-तंत्र, और भौतिक परिवर्तन के बिना प्रतीकात्मक समावेशन के माध्यम से पुनर्गठन किया जाता है.

मुसलमान इस व्यवस्था में गौण नहीं, बल्कि आधारभूत स्थान ग्रहण करते हैं. वे इस वैचारिक ब्रह्मांड में अनेक अल्पसंख्यकों में से केवल एक नहीं हैं. वे वह केंद्रीय आकृति हैं जिसके माध्यम से बहुसंख्यकवादी एकता को निरंतर मंचित किया जाता है. जनसांख्यिकीय खतरे, आपराधिक संदेह, अविश्वसनीय नागरिक, अवैध कब्जेदार, गलत तुष्टीकरण के लाभार्थी, या सभ्यतागत प्रतिद्वंद्वी के रूप में मुसलमान उस नकारात्मक संदर्भ-बिंदु में बदल दिया जाता है जिसके माध्यम से एक व्यापक हिंदू राजनीतिक पहचान बार-बार सुदृढ़ की जाती है. यही कारण है कि उत्तर प्रदेश में सांप्रदायिकता को विकासात्मक राजनीति से किसी आकस्मिक विचलन के रूप में नहीं देखा जा सकता. यह उन मुख्य तरीकों में से एक है जिनके जरिए विकासात्मक राजनीति को शासित करने योग्य बनाया जाता है. शत्रु की आवश्यकता केवल चुनावी ध्रुवीकरण के लिए नहीं, बल्कि शासन की व्यापक नैतिक अर्थव्यवस्था के लिए भी होती है. एक बार जब मुसलमान को आंतरिक अन्य के रूप में स्थापित कर दिया जाता है, तब जातीय दरारों का राजनीतिक मध्यस्थन किया जा सकता है, कल्याण का राष्ट्रीयकरण किया जा सकता है, दंडात्मक कार्रवाई को लोकप्रिय बनाया जा सकता है, और राज्य बिना किसी वैचारिक अंतर्विरोध के एक साथ पालनकर्ता और निर्मम प्रतीत हो सकता है.

इस व्यवस्था को बनाए रखने वाला तंत्र औपचारिक राज्य तक सीमित नहीं है. सतर्कतावादी समूह, स्थानीय प्रवर्तक, नैतिक पुलिसिंग के नेटवर्क, गौ-रक्षा के चक्र, और वैचारिक निगरानी के फैले हुए दस्ते इस व्यवस्था को रोजमर्रा के जीवन तक विस्तारित करते हैं. ये शक्तियां इसलिए निर्णायक हैं क्योंकि वे राज्य की कार्रवाई और सामाजिक कार्रवाई के बीच की रेखा को धुंधला कर देती हैं. दमन अब केवल ऊपर से किया गया कुछ नहीं दिखाई देता. यह नीचे से समुदाय, नैतिकता, और सभ्यता की रक्षा के रूप में प्रकट होता है. यह एक विशिष्ट फासीवादी चाल है. यह दमन का सामाजीकरण करती है. यह पूर्वाग्रह को सहभागिता में बदल देती है. यह सत्तावाद को रोजमर्रा के जीवन में बसने देती है. ऐसी स्थिति में, जब पुलिस अनुपस्थित भी हो, तब भी व्यवस्था उपस्थित रहती है.

अन्य राजनीतिक दलों की प्रतिक्रिया गहराई से अपर्याप्त रही है क्योंकि उनमें से अधिकांश इस परिस्थिति के संगठनात्मक सिद्धांत के रूप में हिंदुत्व फासीवाद का सामना नहीं करते. वे उसके प्रभावों का जवाब देते हैं, जबकि उसके बहुत-से क्षेत्र को स्वीकार भी कर लेते हैं. समाजवादी पार्टी ने यह दिखाया है कि उत्तर प्रदेश में भाजपा चुनावी रूप से अजेय नहीं है. राज्य में 2024 के लोकसभा परिणामों ने दिखाया कि इंडिया गठबंधन ने एनडीए की 36 सीटों के मुकाबले 43 सीटें जीतीं, और सपा विपक्ष के प्रमुख ध्रुव के रूप में उभरी. लेकिन उस परिणाम का महत्व हमें सपा की राजनीतिक रेखा की सीमाओं से अंधा नहीं कर देना चाहिए. उसकी चुनौती बड़े पैमाने पर चुनावी और वितरणात्मक रही है, गहरे अर्थ में प्रति-हेजेमोनिक नहीं. भाजपा की आलोचना करते हुए भी वह अक्सर ऐसे क्षेत्र के भीतर संचालित होती है जहां “एंटी-हिंदू” होने के आरोप को लगातार प्रबंधित करना पड़ता है. 2026 में अखिलेश यादव के इटावा में मंदिर राजनीति को प्रमुखता देने के प्रयासों पर आई रिपोर्टिंग इस प्रवृत्ति को दृश्यमान बनाती है. यह कोई सामरिक फुटनोट नहीं है. यह उन वैचारिक शर्तों के प्रति विपक्ष की आंशिक अनुकूलनशीलता का प्रमाण है जिन्हें हिंदुत्व ने स्थापित कर दिया है.

इस अनुकूलनशीलता के गंभीर परिणाम हैं. जब प्रमुख विपक्ष यह स्वीकार कर लेता है कि वैधता को हिंदू प्रतीकात्मक क्षेत्र के भीतर ही बातचीत करके हासिल करना होगा, तब संघर्ष बहुसंख्यकवाद का सामना करने से हटकर अपनी ही बहिष्कृत स्थिति को नरम करने की दिशा में खिसक जाता है. परिणाम कोई नई राजनीतिक कल्पना नहीं, बल्कि उसी क्षेत्रा का एक संयमित रूप होता है. कल्याण के वादे बने रहते हैं, जातीय गठबंधन बने रहते हैं, भ्रष्टाचार की आलोचनाएं बनी रहती हैं, लेकिन राष्ट्र, सभ्यता, सुरक्षा, और नैतिक व्यवस्था पर हिंदुत्व का वैचारिक एकाधिकार पर्याप्त रूप से चुनौतीहीन छोड़ दिया जाता है. यही कारण है कि सशक्त चुनावी प्रदर्शन भी संरचनात्मक रूप से उथले रह सकते हैं. वे सत्ता की शर्तों का पुनर्गठन किए बिना केवल सीटों का पुनर्वितरण कर सकते हैं.

बसपा की दिशा इस संकट का एक दूसरा पक्ष दिखाती है. उत्तर प्रदेश में 2024 के लोकसभा चुनाव में वह एक भी सीट नहीं जीत सकी और चुनाव आयोग के आंकड़ों पर आधारित रिपोर्टिंग के अनुसार उसे राज्य में केवल लगभग 9.24 प्रतिशत वोट मिले. यह केवल चुनावी गिरावट नहीं है. यह उस परियोजना के कमजोर पड़ जाने का चिह्न है जो कभी राज्य में दलित राजनीतिक समेकन की सबसे महत्वाकांक्षी स्वायत्त परियोजना थी. एक पुनर्जीवित, उग्र, सामाजिक रूप से जड़े हुए प्रति-जाति-विरोधी गुट की अनुपस्थिति में, दलित राजनीति बहुसंख्यकवादी व्यवस्था के भीतर प्रतीकात्मक समावेशन, विखंडन, और चयनात्मक कल्याण-आधारित कब्जे के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाती है. यह शून्य तटस्थ नहीं है. जब प्रति-जाति प्रतिरोध स्मृति, प्रतीक, या कभी-कभार के प्रतिनिधित्व तक सीमित कर दिया जाता है, तब हिंदुत्व को लाभ होता है.

उधर कांग्रेस उत्तर प्रदेश में अब भी इतनी संगठनात्मक रूप से कमजोर है कि वह कोई टिकाऊ विकल्प निर्मित नहीं कर पाती. आरक्षण, संवैधानिकता, सामाजिक न्याय, और कल्याण पर उसके हस्तक्षेप वास्तविक प्रश्नों की पहचान कर सकते हैं, लेकिन राज्य में उसकी सामाजिक जड़ें पतली हैं और उसकी वैचारिक शक्ति अब भी उस व्यवस्था की घनत्व का मुकाबला नहीं करती जिसका वह सामना कर रही है. उदार संवैधानिक आलोचना आवश्यक है, लेकिन अपने-आप में वह फासीवादी सामान्य-बुद्धि को पराजित नहीं करती. एक ऐसी व्यवस्था जो कल्याण, धर्म, दंड, जाति-प्रबंधन, और विकास-तमाशे को एक साथ मिला देती है, उसे केवल प्रक्रियात्मक विपक्ष के सहारे विस्थापित नहीं किया जा सकता. इसके लिए एक वैकल्पिक नैतिक और भौतिक गुट की आवश्यकता होती है.

विपक्ष की यही साझा विफलता है. वह हिंदुत्व को समाज और राज्य की शक्ति को संगठित करने के एक ढांचे के बजाय एक चुनावी रणनीति, एक सांप्रदायिक अतिरेक, या एक भाषणात्मक विकृति के रूप में देखता है. इसलिए वह गठबंधनों, जातीय गणित, कल्याण की प्रतिस्पर्धा, संवैधानिक अपीलों, और कभी-कभार की धर्मनिरपेक्ष मुद्राओं के माध्यम से जवाब देता है, जबकि शासक गुट संबद्धता, खतरे, विकास, व्यवस्था, मर्दानगी, और न्याय की गहरी भाषा को लगातार परिभाषित करता रहता है. ऐसी स्थिति में विपक्ष की राजनीति लगभग संरचनात्मक रूप से प्रतिक्रियाशील बन जाती है. वह संकटों का उपयोग कर सकती है, लेकिन उस भूमि को पुनर्निर्मित करने में संघर्ष करती है जिस पर संकटों को समझा जाता है.

तब उत्तर प्रदेश का केंद्रीय अंतर्विरोध केवल इतना नहीं है कि विकास गरीबी के साथ सह-अस्तित्व में है, या कि कल्याण दमन के साथ सह-अस्तित्व में है. बल्कि यह है कि एक हिंदुत्ववादी फासीवादी व्यवस्था ने इन अंतर्विरोधों को उत्पादक बना लेना सीख लिया है. यह सुरक्षा के बिना विकास का उपयोग निर्भरता पैदा करने के लिए करती है. यह कल्याण का उपयोग लगाव पैदा करने के लिए करती है. यह जातीय असमानता का उपयोग श्रेणीबद्ध गठबंधन बनाने के लिए करती है. यह पितृसत्ता का उपयोग सामाजिक संकट को निजी बनाने के लिए करती है. यह मुसलमानों का उपयोग उस संघटक शत्रु के रूप में करती है जिसके माध्यम से बहुसंख्यक एकता का मंचन किया जाता है. यह बुलडोजरों और मुठभेड़ों का उपयोग संप्रभु तात्कालिकता को प्रदर्शित करने के लिए करती है. यह अवसंरचना का उपयोग भूमि को पूंजी के लिए पुनर्गठित करने के लिए करती है. यह चुनावों का उपयोग वैचारिक नियंत्रण छोड़े बिना वैधता को नवीनीकृत करने के लिए करती है. इसी कारण वर्तमान व्यवस्था केवल सांप्रदायिक रंगत वाला सत्तावादी शासन नहीं है. यह सामाजिक पुनर्गठन की एक टिकाऊ परियोजना है.

यदि उत्तर प्रदेश में कोई गंभीर विकल्प उभरना है, तो वह केवल चुनावी समायोजन से नहीं उभर सकता. उसे उस विखंडन को तोड़ना होगा जिसके माध्यम से यह व्यवस्था जीवित रहती है. श्रम की असुरक्षा, कृषि संकट, जातीय वर्चस्व, लैंगिक शोषण, सांप्रदायिक निशानेबाजी, कल्याण-आधारित निर्भरता, और राज्य हिंसा को केवल गिनाया नहीं, बल्कि जोड़ा जाना होगा. निर्णायक चुनौती राजनीतिक भी है और वैचारिक भी. जब तक इन प्रक्रियाओं को राज्य के अलग-अलग विभागों द्वारा संचालित अलग-अलग मुद्दों की तरह देखा जाता रहेगा, तब तक यह व्यवस्था केवल टुकड़ों में समझ में आएगी. जिस क्षण इन्हें हिंदुत्व फासीवाद के माध्यम से आंतरिक रूप से जुड़ी हुई प्रक्रियाओं के रूप में समझा जाएगा, सत्ता की संरचना अधिक स्पष्ट हो जाएगी. और एक बार जब यह संरचना स्पष्ट हो जाती है, तब यह भी स्पष्ट हो जाता है कि आंशिक विपक्ष बार-बार क्यों विफल होता है. उत्तर प्रदेश अपने अंतर्विरोधों के बावजूद शासित नहीं है. यह उन्हीं के माध्यम से शासित है, और हिंदुत्व वह सिद्धांत है जो उस शासन को संगठित करता है.